道德经大音希声,大象无形,大道至简,大智若愚大成若缺（道德经）真没想到，

《道德经》第一章道、道德道至德经可道，经大简非常道名可名，音希愚非常名无名，象无形大想天地之始；有名万物之母；故恒无欲，智若真没以观其妙；恒有欲，缺道以观其徼此两者，道德道至德经同出而异名，经大简同谓之玄玄之又玄，音希愚众妙之门《道德经》第二章天下皆知美之为美，象无形大想斯恶已皆知善之为善，智若真没斯不善已。缺道

故有无相生，道德道至德经难易相成，经大简长短相形，音希愚高下相盈，音声相和，前后相随恒也是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居夫唯弗居，是以不去《道德经》第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨恒使民无知无欲使夫智者不敢为也为无为，则无不治矣《道德经》第四章道冲，而用之或不盈也渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存吾不知其谁之子，象帝之先。

《道德经》第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出多闻数穷，不若守于中《道德经》第六章谷神不死，是谓玄牝玄牝之门，是谓天地根绵绵兮其若存，用之不勤《道德经》第七章

天长地久天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存非以其无私邪？故能成其私《道德经》第八章上善若水水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。

《道德经》第九章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎功遂身退，天之道也《道德经》第十章载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能如疵乎？爱民治国，能无以知乎？。

天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德《道德经》第十一章三十辐共一毂，当其无有，车之用也埏埴以为器，当其无有，器之用也凿户牖以为室，当其无有，室之用也。

故有之以为利，无之以为用《道德经》第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此《道德经》第十三章宠辱若惊，贵大患若身何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下《道德经》第十四章视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。

此三者，不可致诘，故混而为一其上不皎，其下不昧绳绳兮不可名，复归于无物是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍迎之不见其首，随之不见其后执古之道，以御今之有能知古始，是谓道纪《道德经》第十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

夫唯不可识，故强为之容：豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以止；静之徐清？孰能安以久；动之徐生？保此道者不欲盈夫唯不盈，是以能蔽复成《道德经》第十六章

致虚极，守静笃万物并作，吾以观其复夫物芸芸，各复归其根归根曰静，静曰复命复命曰常，知常曰明不知常妄，妄作凶知常容，容乃公公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆《道德经》第十七章太上，下知有之；其次，亲之；其次，誉之；其次，畏之；其次，侮之。

故信不足，焉有不信犹兮其贵言哉功成事遂，百姓皆曰：我自然《道德经》第十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣《道德经》第十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧《道德经》第二十章唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。

众人皆有馀，而我独若遗我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏众人察察，我独闷闷恍兮其若海，恍兮其若无所止众人皆有以，而我独顽似鄙我欲独异于人，而贵食母《道德经》第二十一章孔德之容，惟道是从道之为物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信自今及古，其名不去，以阅众甫吾何以知众甫之状哉？以此《道德经》第二十二章“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”是以圣人抱一，为天下式。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长夫唯不争，故天下莫能与之争古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之《道德经》第二十三章希言自然飘风不终朝，骤雨不终日孰为此者？天地天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之信不足，焉有不信《道德经》第二十四章企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长其在道也，曰：馀食赘形物或恶之，故有道者不处。

《道德经》第二十五章有物混成，先天地生寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大大曰逝，逝曰远，远曰反故道大，天大，地大，王亦大域中有四大，而人居其一焉王法地地，法天天，法道道，法自然。

《道德经》第二十六章重为轻根，静为躁君是以君子终日行，不离其辎重虽有荣观，燕处超然奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君《道德经》第二十七章善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。

是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物是谓袭明故善人者，善人之师；不善人者，善人之资不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙《道德经》第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式为天下式，恒德不忒，复归于无极知其荣，守其辱，为天下谷为天下谷，恒德乃足，复归于朴朴散则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割《道德经》第二十九章将欲取天下而为之，吾见其弗得已夫天下神器也，非可为者也。

为者败之，执者失之凡物，或行或随；或噤或吹；或疆或锉；或培或堕是以圣人去甚，去奢，去泰《道德经》第三十章以道佐人主，不以兵强于天下其事好远；师之所处，荆棘生焉大军之后，必有凶年故善战者果而已矣，勿以取强焉。

果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强物壮则老，是谓不道，不道早已《道德经》第三十一章夫兵者不祥之器也，物或恶之，故有道者弗处君子居则贵左，用兵则贵右故兵者非君子之器也，不祥之器也铦庞为上，勿美也。

若美之，是乐杀人夫乐杀人，不可以得志于天下矣是以吉事上左，丧事上右是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之《道德经》第三十二章道恒无名、朴，虽小，天下弗能臣侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆譬道之在天下，犹川谷之于江海也《道德经》第三十三章知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久。

死而不亡者寿《道德经》第三十四章大道汜兮，其可左右万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有衣被万物，而弗为主；则恒无欲也，可名于小万物归焉，而弗知主；则恒无名也，可名为大是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。

《道德经》第三十五章执大象，天下往往而不害，安平泰乐与饵，过客止道之出言，淡兮其无味视之不足见，听之不足闻，用之不足既《道德经》第三十六章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。

是谓微明：柔之胜刚，弱之胜强鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人《道德经》第三十七章道恒无为，而无不为侯王若能守之，万物将自化化而欲作，吾将镇之以无名之朴镇之以无名之朴，夫将不欲不欲以静，天下将自正《道德经》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德上德无为，而无以为；下德无为，而有以为上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。

前识者，道之华，而愚之始也是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华故去彼取此《道德经》第三十九章昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；侯得一，以为天下正其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐发；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无以生，将恐灭；谓侯王无以正，将恐蹶。

故贵必以贱为本，高以下为基是以侯王自谓孤、寡、不谷是其以贱为本也？非欤？故致数舆，无舆是故不欲琭琭若玉，珞珞若石《道德经》第四十章反者，道之动；弱者，道之用天下万物生于有，有生于无《道德经》第四十一章上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。

弗笑，不足以为道是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若□(右边是一个页字，左上边一个业字下面是一个系字)；上德若谷；广德若不足；建德若婨；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。

夫唯道，善始且善成《道德经》第四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物万物负阴而抱阳，冲气以为和人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称也故物，或损之而益，或益之而损人之所教，亦议而教人“强梁者不得其死！”吾将以为学父。

《道德经》第四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚无有，入于无间；吾是以知无为之有益也不言之教，无为之益，天下希能及之矣《道德经》第四十四章名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。

故知足，不辱，知止，不殆，可以长久《道德经》第四十五章大成若缺，其用不弊大盈若冲，其用不穷大直若诎，大辩若讷大巧若拙，其用不屈，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正《道德经》第四十六章天下有道，却走马以粪天下无道，戎马生于郊。

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫懵于欲得故知足之足，恒足矣《道德经》第四十七章不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道其出弥远，其知弥少是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成《道德经》第四十八章为学者日益，为道者日损。

损之又损之，以至于无为，无为则无不为将欲取天下者，恒以无事及其有事也，又不足以取天下矣《道德经》第四十九章圣人恒无心，以百姓之心为心善者善之，不善者亦善之，得善矣信者信之，不信者亦信之，得信矣圣人之在天下歙歙焉，为天下浑浑焉。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之《道德经》第五十章出生入死生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而动动皆之死地，亦十有三夫何故也？以其生生之厚也盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所惜其爪，兵无所容其刃。

夫何故也？以其无死地焉《道德经》第五十一章道生之，而德畜之，物形之，而器成之是以万物，尊道而贵德道之尊也，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也故道生之，德畜之，长之育之，亭之度之，养之覆之生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。

是谓玄德《道德经》第五十二章天下有始，可以为天下母，既得其母，以知其子；复守其母：没身不殆塞其兑，闭其门，终身不勤开其兑，济其事，终身不救见小曰明，守柔曰强用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常《道德经》第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏大道甚夷，而民好径朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗竽盗竽非盗也哉！《道德经》第五十四章善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃溥。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下吾奚以知天下然哉？以此《道德经》第五十五章含德之厚者，比于赤子蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏骨弱筋柔，而握固未知牝牡之会，而朘怒，精之至也终日号，而不嗄，和之至也。

精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强物壮则老，谓之不道，不道早已《道德经》第五十六章知者弗言，言者弗知塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；是谓玄同故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱：故为天下贵。

《道德经》第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

”《道德经》第五十八章其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为袄人之迷也，其日固已久矣是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀《道德经》第五十九章

治人事天，莫若啬夫唯啬，是以早服早服是谓重积德重积德，则无不克无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国有国之母，可以长久深其根固其柢，长生久视之道也《道德经》第六十章治大国，若烹小鲜以道莅天下，其鬼不神非其鬼不神，其神不伤人。

非其神不伤人，圣人亦不伤人夫两不相伤，故德交归焉《道德经》第六十一章大邦者下流也，天下之牝，天下之交也牝恒以静胜牡，以静为下大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦故或下以取，或下而取故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。

夫皆得其欲，则大者宜为下《道德经》第六十二章道者，万物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也美言可以市尊，美行可以加人人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

《道德经》第六十三章为无为，事无事，味无味大小，多少，抱怨，以德图难乎，其易也；为大乎，其细也；天下之难，作于易；天下之大，作于细是以圣人终不为大，故能成其大夫轻诺，必寡信；必多难是以圣人犹难之，故终无难矣。

《道德经》第六十四章其安易持，其未兆易谋其脆易判，其微易散为之于其未有，治之于其未乱合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下为者败之，执者失之是以圣人无为故无败，无执故无失民之从事，恒于几成而败之。

故曰：慎终如始，则无败事是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复中人之所过以辅万物之自然，而弗敢为也《道德经》第六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之民之难治，以其智多故以知治国，国之贼；不以知治国，国之德。

知此两者，亦稽式恒知稽式，是谓玄德玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺《道德经》第六十六章江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之故居上而民弗重也，居前而民弗害也。

天下乐推而弗厌也非以其无争与，故天下莫能与争《道德经》第六十七章天下皆谓我大，大而不肖夫唯不肖故能大，若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而保之一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。

今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固天将建之，如以慈恒之《道德经》第六十八章善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天；古之极也。

《道德经》第六十九章用兵有言曰：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺”是谓：行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝故抗兵相若，则哀者胜矣《道德经》第七十章吾言甚易知也，甚易行也而天下莫之能知也，莫之能行也。

言有宗，事有君夫唯无知也，是以不我知知我者希，则我贵矣是以，圣人被褐而怀玉《道德经》第七十一章知不知，尚矣不知知，病矣夫唯病病，是以不病圣人之不病也，以其病病也，是不病《道德经》第七十二章民不畏威，则大威至矣。

无狎其所居，无厌其所生夫唯弗厌，是以不厌是以，圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也故去彼而取此《道德经》第七十三章勇于敢则杀，勇于不敢则活此两者，或利或害天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。

天网恢恢，疏而不失《道德经》第七十四章民不畏死，奈何以死惧之？若使民恒畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？恒有司杀者杀夫代司杀者杀，是代大匠斲夫代大匠斲者，则希不伤其手矣《道德经》第七十五章民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。

民之难治者，以其上之有为也，是以难治民之轻死者，以其上求生生之厚也，是以轻死夫唯无以生为者，是贤于贵生也《道德经》第七十六章人之生也柔弱，其死也坚强草木之生也柔脆，其死也枯槁故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。

是以兵强则不胜，木强则拱故坚强处下，柔弱处上《道德经》第七十七章天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之天之道，损之有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀孰能有损馀以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲见贤也《道德经》第七十八章天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也而莫之能行也故圣人之言云：“受国之诟，是谓社稷之主；受国之不祥，是为天下之王。

”正言若反《道德经》第七十九章和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以，圣人执左契，而不以责于人故有德司契，无德司彻夫天道无亲，恒与善人《道德经》第八十章小国寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳，而用之。

至治之极民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来《道德经》第八十一章信言不美，美言不信善者不辩，辩者不善知者不博，博者不知圣人无积；既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。

故天之道，利而不害；人之道，为而弗争